Kauhuspesiaali
3/99

 

 
Käärmeen polvella istujat - Noitavainojen ja saatananpalvonnan lähteillä

Rahvaan eläessä aatelisten orjuudessa sekä Jumala että Saatana nähtiin Robin Hoodin kaltaisina hyväntekijöinä, jotka puolustivat köyhiä ja veivät rikkaita paskiaisia Helvettiin. Käärmeen polvella istuminen tuntuukin melkoisen epämukavalta, mutta ainakin sanomalehtijuttujen mukaan Suomessa on nykyään käynnissä jonkinlainen ryntäys kyseiselle polvelle. Miksi ihmeessä?

Jumalan ja Saatanan luomiskertomus

Saadaksemme vastauksen tähän kysymykseen meidän on ensin ymmärrettävä ne rakenteet ja lainalaisuudet, jotka ovat johtaneet länsimaiden nykyisen, kaksijakoisen uskonnollisuuden syntyyn.
Eräs sosiologian arvostetuimmista klassikkokirjoista on Emile Durkheimin Uskontoelämän alkeismuodot (alunperin vuodelta 1912). Siinä esitetään, että uskonnollisten kokemusten taustalta löytyy ihmisten järjestyminen yhteisöiksi, joissa on pakko alistua yhteistoiminnan edellyttämään kuriin ja järjestykseen. Samalla yhteisön päämäärin alistuminen tuottaa voimakasta hyvänolontunnetta, sillä taipuessaan herruuden edessä yksilöstä tulee osa tuota herruutta: hän on yhtä vahva ja omanarvontuntoinen kuin koko yhteiskunta hänen ympärillään.
Yhteiskunta on siis yksilöä suurempi ja voimakkaampi, se korkein mahdollinen auktoriteetti. Ihmisten toimia määräilevä sosiaalinen paine on kuitenkin helpointa nähdä ulkopuolisena voimana, sillä yhteisön asettamat tiukat moraaliset säännöt ovat usein ristiriidassa jopa ihmisten biologisten viettien kanssa. Sosiaalinen paine ei myöskään ole mikään näkyvä tai käsinkosketeltava asia, joten kaikkien asianosaisten kannalta selkein ratkaisu on kuvata sitä jollakin näkyvällä symbolilla. Näin yhteiskunnasta tulee jumala.
Yhteen jumalaan nojaava uskonto sisältää kuitenkin pahuuden sisäänrakennetun perusvian. Jos yksi olento kerran on vastuussa kaikesta siitä, mitä tapahtuu, se on hyvän ohella syypää myös kaikkeen pahaan. Teologit pystyvät selittämään tämän jutun tietysti parhain päin (kärsimysten jalostavilla vaikutuksilla tms.), mutta lähetyssaarnaajilla ja muilla uskonnon pr-henkilöillä saattaa olla vaikeuksia näin syvällisten ajatusten muuntamisessa kansantajuiseen asuun. Siksi tarvitaan syntipukki, jonka harteille voidaan työntää kaikki maailman pahuus. Ja saatanahan tästä syntyy.
Muinaisen Persian zarathustralaisuus oli ilmeisesti ensimmäinen uskonto, joka selkeästi perustui hyvän ja pahan taistelulle. Ahura Mazda oli hyvä jumala, Angra Mainyu paha. Mazda loi maailmankaikkeuden ansaksi pahuudelle, mutta Mainyu teki aseekseen ihmisen, joka omilla päätöksillään saattoi puoltaa hyvää tai pahaa. Aikojen lopussa oli sitten koittava taistelu heidän sotavoimiensa välillä.
Juutalaiset pääsivät tutustumaan Persian alueen uskonnolliseen ajatteluun lähietäisyydeltä, kun he joutuivat babylonialaisten orjiksi näiden vallattua Jerusalemin. Vanhakantaisessa juutalaisuudessa Saatana-hahmo oli toiminut vain Jumalan pikku apulaisena, jonka tehtävänä oli ollut syyttää ja tuomita ihmisiä heidän tekojensa mukaan. Babylonialaisten vaikutuksesta Saatana kuitenkin sai paljon vahvemman aseman koko ihmiskunnan pahuuden ilmentäjänä.
Juutalaisuus tosin on uskontona erittäin abstrakti, jopa suorastaan antivisuaalinen. Niinpä Paholainenkin todennäköisesti käsitettiin symboliksi, eikä miksikään olemassaolevaksi hahmoksi. Juutalaisen ajattelun pohjalta syntynyt kristinusko antoi sitten Saatanasta paljon konkreettisemman tulkinnan.
Se alkuperäinen kristillinen Saatanakin tosin on aika vähävoimainen yliluonnolliseksi olioksi. Siinä missä Jumala tunnetusti on kykenevä tuhoamaan kokonaisia kaupunkeja ja lähettämään jos minkälaisia vitsauksia ihmisrodun tuhoksi, pystyy Saatana lähinnä viekoittelemaan ihmisiä pahuuden teille lupaamalla heille helppoja rikkauksia. Eli Raamatusta tuttua sielunvihollista tuskin pahinkaan luuseri rupeaisi palvomaan, sillä Saatanalle on 'pyhissä' kirjoituksissa varattu häviävän pahiksen pieni sivurooli.
Saatana osoittautui kuitenkin niin hyväksi syntipukiksi, että hänen ympärilleen ryhdyttiin rakentamaan erilaisia tarinakyhäelmiä jo varhaiskristillisenä aikana. Näistä suurin osa oli sitten sen luokan hihhulointia, ettei niillä ollut mitään mahdollisuutta päästä mukaan viralliseen Raamattuun. Nuo nk. apokryfitekstit kertovat Saatanan tunteneen kateutta Aatamia kohtaan, koska tämä oli luotu Jumalan kuvaksi. Niinpä Saatana vietteli Aatamin ja Eevan syntiinlankeemukseen ja joutui sen seurauksena syöstyksi alas Taivaasta.
Raamattu sivuaa näitä tarinoita vain ohimennen. Langenneen enkelin tarun juuret löytyvät Jesajan kirjan 14. luvusta, jonka jae 12 kuuluu: 'Kuinka olet taivaalta pudonnut, sinä kointähti, aamuruskon poika! Kuinka olet maahan syösty, sinä kansojen kukistaja!' Vaikka kyseessä todellisuudessa on pilkkalaulu Baabelin (Babylonia) kuninkaan kukistumisesta, johti tämän Raamatun kohdan aamutähti eli Venus-vertaus (planeetta, joka näyttää putoavan taivaalta aamuisin) lopulta Saatanan tunnetuimman synonyminkin syntymiseen. Kun Raamattua käännettiin latinaksi, muuttui 'kointähti' ilmaisuksi 'pakeneva valo' eli 'Lucifer'.
Vuosien varrella kristillinen paholais- ja demonioppi on saanut niin paljon rönsyjä, että yhtä yhtenäistä ajatuksenkulkua siitä on aivan mahdoton saada eristettyä. Esimerkiksi monet niistä nimistä, joita pahuuden ruhtinaasta on Saatanan ja Luciferin ohessa käytetty (tyyliin Beelzebub, Asmodeus, Belial jne.) ovat toisissa kirjoituksissa esiintyneet vähempiarvoisten demonien niminä...

Pekka Mannisen jumalattoman pitkä sekä ylistetty noitavaino- ja Saatana-artikkeli jatkuu Tähtivaeltaja 3/99:ssä.

Grafiikka: Sami Saramäki WWW-toteutus: Kimmo Lehtonen 1999

 

vanhat numerot palaute tilaus in english FINNCON Scifi-seura yleistä